Alqur'an, Tafsir, Terjemah dan Wanita Haid

 Pengertian Alqur’an secara etimologi (bahasa)

Ditinjau dari bahasa, alqur’an berasal dari bahasa arab, yaitu bentuk masdar dari kata kerja qara'a - yaqra'u - qur'anan yang berarti bacaan atau sesuatu yang dibaca berulang-ulang. Konsep pemakaian kata tersebut dapat dijumpai pada salah satu surah alqur’an yaitu pada surat al Qiyamah ayat 17 - 18.

Pengertian Alqur’an secara terminologi (istilah islam)

Secara istilah, alqur’an diartikan sebagai kalam Allah swt, yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw sebagai mukjizat, disampaikan dengan jalan mutawatir dari Allah swt sendiri dengan perantara malaikat Jibril dan mambaca alqur’an dinilai ibadah kepada Allah swt.

Alqur’an adalah murni wahyu dari Allah swt, bukan dari hawa nafsu perkataan Nabi Muhammad saw. Alqur’an memuat aturan-aturan kehidupan manusia di dunia. Alqur’an merupakan petunjuk bagi orang-orang yang beriman dan bertaqwa. Di dalam alqur’an terdapat rahmat yang besar dan pelajaran bagi orang-orang yang beriman. Alqur’an merupakan petunjuk yang dapat mengeluarkan manusia dari kegelapan menuju jalan yang terang.

Dari pengertian di atas diketahui bahwa alqur’an merupakan media ibadah yang ringan karena pelaksanaannya bisa kapanpun dan di manapun, namun memiliki nilai pahala yang patut untuk diperhitungkan, apalagi saat Ramadhan seperti sekarang ini, tentu pahalanya akan semakin berlipat ganda. Tidak demikian dengan para wanita, ada satu waktu dimana mereka mengalami haid. Sebagaimana disebutkan oleh para ulama bahwa di antara hal yang menghalangi seseorang untuk menjalankan ibadah, termasuk membaca alqur’an adalah haid. Ketika mengalami haid tersebut, tentu mereka terhalang untuk membaca alqur’an sehingga peluang untuk menabung pahala dari alqur’anpun akan tertahan.

Apa yang telah dijabarkan di atas adalah ketentuan untuk cetakan alqur’an yang murni, alias tidak ada tafsir atau terjemahannya. Lalu, apakah ketentuannya akan sama untuk tafsir alqur’an dan terjemahannya ???. Berikut ulasan singkatnya,

Dalam kitab Bughyah al-Mustarsyidiin disebutkan:

(مسألة ى) يُكْرَهُ حَمْلُ التّفْسِيْر ومَسُّه إِنْ زَادَ على القُرْآن وإلَّا حرم. وتَحْرُمُ قِرَاءَةُ القُرْآنِ عَلى نَحْوِ جُنُبٍ بِقَصْدِ القِرَاءةِ ولَوْ مَعَ غَيْرِهَا لاَ مَعَ الإِطْلاَقِ عَلى الرّاجِحِ ولاَ بِقَصْدِ غَيْرِ القِرَاءةِ كَرَدِّ غَلَطٍ وتَعْلِيْمٍ وتَبَرُّكٍ ودُعَاءٍ .

“Makruh membawa dan memegang tafsir yang jumlah hurufnya melebihi huruf qur’annya, bahkan haram jika jumlah hurufnya lebih sedikit dari qur’annya. Dan haram membaca alqur’an bagi orang-orang yang dalam keadaan junub dan sejenisnya (orang yang berhadats besar) bila bertujuan untuk membacanya meskipun alqur’annya bersama tulisan lain, tapi tidak haram baginya bila memutlakkan tujuannya menurut pendapat yang kuat. Juga tidak haram tanpa adanya tujuan membacanya seperti saat membenarkan bacaan yang salah, mengajar, mencari keberkahan dan berdoa.” [Bughyah al-Mustarsyidiin hal. 26].

Kesimpulan :

-     Membaca alquran bagi wanita haid hukumnya haram, kecuali bila tidak terdapat unsur qoshdul qiroáh (bertujuan membaca alqur’an) seperti bertujuan membenarkan bacaan yang salah, mengajarkan alqur’an, mencari keberkahan atau berdoa.

-     Memegang/membawa alqur’an yang ada tafsirnya bagi wanita haid hukumnya haram kecuali bila jumlah huruf tafsirnya lebih banyak ketimbang huruf alqur’annya, maka hukumnya makruh. Dengan catatan tidak memegang/menyentuh bagian tulisan alqur’annya.

Sedangkan untuk masalah memegang/membawa alqur’an yang ada terjemahnya, mutlak haram kecuali saat ia menghawatirkan tersia-siakannya alqur’an [1]. Dalam Kitab Nihayah Az-zein disebutkan,

أمَّا تَرْجَمَةُ المُصْحَفِ المَكْتُوْبَةِ تَحْتَ سُطُوْرِهِ فَلَا تُعْطَى حُكْمَ التَّفْسِيْرِ بَلْ تَبْقَى لِلْمُصْحَفِ حُرْمَةُ مَسِّهِ وحَمْلِهِ كَمَا أَفْتَى بِه السيّد أَحْمَدُ دَحْلَان حَتّى قَالَ بَعْضُهُمْ إِنَّ كِتَابَةَ تَرْجَمَةِ المُصْحَف حَرَامٌ مُطْلَقاً سَوَاءٌ كاَنَتْ تَحْتَهُ أَمْ لَا فَحِيْنَئِذٍ يَنْبَغِي أَنْ يُكْتَبَ بَعْدَ المُصْحَفِ تَفْسِيْرُهُ بِالعَرَبِيّةِ ثُمّ يُكْتَبُ تَرْجَمَةُ ذَلِكَ التَّفْسِيْرِ

“Terjemah Alquran yang ditulis di bawahnya tidak bisa disamakan dengan hukum tafsir alqur’an (dimana kalau jumlah huruf qur’annya lebih banyak ketimbang huruf tafsirnya tidak boleh dipegang oleh orang yang menanggung hadats). Hukum yang berlaku untuk terjemah alqur’an sama dengan alqur’an dalam arti tidak boleh dibawa/dipegang oleh orang yang hadats, seperti yang difatwakan oleh Sayyid Ahmad Dahlan. Bahkan sebagian ulama menyatakan menerjemah alqur’an di bawahnya atau di mana saja hukumnya haram secara mutlak, karena sebaiknya ditulis qur’annya dulu baru ditulis tafsirnya kemudian baru diterjemahkan tafsirnya.” (Nihayah Az-zain I/33).

Sedikit tambahan,

Kalau ketentuan untuk orang yang berhadats besar termasuk wanita haid terkait alqur’an adalah demikian, apakah bagi mereka yang berhadats kecil juga sama???. Jawabnya adalah, sama, kecuali dalam masalah membaca alqur’an. Bagi orang yang berhadats kecil diperbolehkan untuk membaca al’qur’an tanpa menyentuh dan membawanya.

Wallaahu A'lamu Bishshawaab

Catatan :

[1]. Disebutkan dalam kitab Faidhul Khabir,

إعلم أن الترجمة لغة النقل وعرفا قسمان : ترجمة معنوية تفسيرية وهي عبارة عن بيان معنى الكلام وشرحه بلغة أخرى من غير تقييد بحرفية النظم ومراعاة أسلوب الأصل وترتيبه .فيض الخبير : .٢٣

.أما الترجمة التفسيرية المعنوية لأحكامه فجائزة اتفاقا بشرط التثبت في النقل والتحري لأقوال الصحابة والتابعين و علماء السنة فيكون تفسيرا موجزا صحيحا كافيا على قدر المستطاع و يعتبر بيانا لا قرأنا و تبليغا لأحكامه لا معجزا و تبيانا. فيض القدير ص : ٢٦

Ada yang mengatakan bahwa terjemah yang ada sekarang ini termasuk terjemah tafsiriyah ma'nawiyah, karena terjemah tersebut diambil dari tafsir yang diakui maka bisa dikategorikan juga sebagai tafsir, sehingga hukumya sama seperti tafsir murni. Sebagaimana ketentuan di atas, jika jumlah hurufnya lebih banyak ketimbang qur’annya maka boleh memegang/membawanya.

Wallahu a’lam bishshawab.

Puasa Lancar Tanpa Haid

Kita pasti tahu dan ingat tentang penundaan masa haidh oleh para perempuan di bulan Dzul Hijjah. Hal tersebut dilakukan demi pelaksanaan ibadah haji yang sempurna bagi kaum hawa. Fiqh pun dapat melegitimasinya karena ada tuntutan yang mendesak. Namun bagaimana bila penundaan masa haidh (ta’khīr al-haidh) dilakukan di bulan Ramadhan dengan alasan untuk menggapai fadhilah yang tak terhingga di bulan penuh maghfirah dan penuh rahmat tersebut?

Memang kalau dipikir dengan logika manusia biasa, sungguh kasihan nasib para perempuan muslimah di bulan Ramadhan. Mereka seakan tidak bisa dengan sempurna beribadah di bulan mulia ini. Sebab, secara hitungan matematis, perempuan pasti mengalami haidh di bulan Ramadhan. Kalaupun masa haidhnya hanya satu hari satu malam penuh, tetap saja ada 1 hari puasa dan tarawihnya yang bolong.([1]) Intinya, para perempuan harus rela meninggalkan beberapa ibadah di bulan penuh ampunan ini. Serangkaian ibadah seperti puasa, tarawih, tahajjud, tadarus, dan lainnya tidak bisa lagi dilakukan oleh para perempuan.

Haidh dan perempuan adalah dua hal yang tidak bisa dipisahkan. Setiap perempuan dipastikan akan mengalaminya, karena darah haidh merupakan sifat alamiyah setiap perempuan. Ketentuan ini sebagaimana digambarkan oleh Nabi Muhammad shallallahu alaihi wa sallam, bahwa haidh adalah sesuatu yang sudah ditetapkan oleh Allah swt untuk kaum perempuan([2]). Oleh sebab itulah, para perempuan mendapat banyak dispensasi dalam beribadah, salah satunya adalah ibadah puasa. Mereka hanya diwajibkan mengqadha’nya. Demikianlah ketentuan ibadah puasa untuk kaum perempuan, sehingga bila ada perempuan yang sedang haidh tetap memaksakan diri untuk berpuasa maka haram dan tidak sah. Keharaman ini, menurut Al-Imam As-Suyuthy masuk kategori hukum-hukum ta’abbudiyah. Beliau mengungkapkan:

و منها : تحريم الصوم على الحائض قال الإمام : لا يعقل معناه لأنه إن كان لعدم الطهارة فالطهارة ليست شرطا في الصوم بدليل صحة صوم الجنب و إن كان لكونه يضعفها فهذا لا يقتضي التحريم بل عدم الإيجاب بدليل ما لو تكلف المريض أو المسافر فصاما مع الإجهاد فإنه يصح.

“Sebagian dari hukum-hukum ta’abbudiyah adalah pengharaman puasa atas perempuan yang sedang haidh. Imam Haromain mengatakan: makna pengharaman puasa tersebut tidak bisa dirasionalkan karena seandainya pengharaman tersebut disebabkan status tidak suci pada hāidh maka sesungguhnya status suci adalah bukan termasuk syarat puasa, buktinya orang dalam keadaan junub pun dapat dianggap sah melaksanakan puasa. Pun seandainya keharaman puasa atas perempuan diberi alasan karena puasa dapat melemahkan perempuan maka tentunya tidak semestinya pusa diaharamkan bagi mereka, buktinya orang musafir atau orang sakit yang berpuasa tidak diharamkan dan puasanya pun sah”.([3])

Pernyataan Imam As-Suyuthy ini menegaskan bahwa pengharaman puasa atas perempuan yang sedang haidh adalah semata-mata ketentuan dari Allah subhanahu wa ta’ala yang seharusnya diterima dengan lapang oleh kaum hawa. Lantas, bagaimana bila para perempuan ‘tidak terima’ dengan keputusan Fiqh ini, hingga mereka memaksakan diri untuk berpuasa dengan cara menunda masa haidhnya, alasannya untuk merengkuh fadhilah Ramadhan yang mulia. Dengan begitu, mereka akan merasa sama dengan para pria dalam mengais pahala di bulan Ramadhan?

Berkenaan dengan pertanyaan ini, Dr. Yusuf Qardhawi di sela-sela kitab Fiqhu al-Shiyamnya menyebutkan,

وَالَّذِى يُوَافِقُ عَمَلَ اْلمُسْلِمِيْنَ فِى خَيْرِ اْلقُرُوْنِ أَنْ تُسَايِرَ اْلمَرْأَةُ اْلفِطْرَةَ الَّتِى فَطَّرَ الله النَّاسَ عَلَيْهَا. وَهَذَا اْلأَمْرُ كَتَبَهُ الله عَلىَ بَنَاتِ آدَمَ كَمَا صَحَّ فىِ اْلحَدِيْثِ

وَلاَ حَرَجَ عَلىَ اْلمُسْلِمَةِ أَنْ تُفْطِرَ وَتَقْضِي مَا فَتَاهَا بَعْدَ رَمَضَانَ _ كَمَا كاَنَ يَفْعَلُ نِسَاءُ اْلسَلَفِ اْلصَالْحِ _ عَلىَ أَنَّ تَنَاوُلَ هَذِهِ اْلحُبُوْبِ لَيْسَ مَمْنُوْعًا شَرْعًا إِذْ لاَ دَلْيْلَ عَلَى مَنْعِهِ مَالَمْ يَكُنْ مِنْ وَرَائِهِ ضَرَرٌ لِلْمَرْأَةِ. وَلِهَذَا يَحْسُنُ أَنْ يَكُوْنَ بِاسْتِشَارَةِ طَبِيْبٍ مُخْتَصٍّ أَوْ تَكُوْنَ مُعْتَادَّةً مِنْ قَبْلُ…

وَقَدْ نَصَّ بَعْضُ فُقَهَاءِ اْلمُتَأَخِّرِيْنَ عَلىَ جَوَازِ تَنَاوُلِ مَا يَرْفَعُ اْلحَيْضَ. فَقَدْ ذَكَرَ الشَّيْخُ مَرْعَى فِى دَلِيْلِ الطَّالِبِ مِنْ كُتُبِ اْلحَنَابِلَةِ: أَنَّ لِلْأُنْثَى شُرْبُ دَوَاءٍ مُبَاحٍ لِحُصُوْلِ اْلحَيْضِ وَلِقَطْعِهِ. قَالَ شَارِحُهُ صَاحِبُ مَنَارِ السَّبِيْلِ: لأَنَّ اْلأَصْلَ اْلحِلُّ حَتَّى يَرِدُ التَّحْرِيْمُ وَلَمْ يَرِدْ.

“Hal yang sesuai dengan amaliyah umat Islam pada masa-masa terbaik, adalah: perempuan hendaknya tetap pada fitrahnya sebagaimana yang telah difitrahkan oleh Allah padanya. Hal ini (haidh) merupakan perkara yang telah ditetapkan Allah atas anak cucu Nabi Adam yang perempuan, sebagaimana keterangan yang shahih dalam sebuah hadits.

Sebenarnya tidak mengapa bagi muslimah untuk tetap tidak berpuasa (ketika haidh) dan mengqadha’ puasa yang ditinggalkannya setelah bulan Ramadhan _sebagaimana yang telah dilakukan para perempuan shalehah di masa lalu_  berpijak pada pendapat bahwa mengkonsumsi obat-obatan semacam itu (obat-abatan yang bisa menunda haidh) tidaklah dilarang secara syara` karena tidak ada dalil yang melarangnya, dengan catatan tidak menimbulkan efek yang membahayakan bagi perempuan. Oleh karena itu, pengkonsumsian obat-obatan tersebut sebaiknya berdasarkan arahan dari dokter spesialis dan memang sudah terbiasa dilakukan sebelumnya.

Sebagian ulama kontemporer telah menegaskan bahwa pengkonsumsian obat untuk menghilangkan haidh tidaklah dilarang. Al-Syaikh Mar`a dalam kitab Dalil al-Thalib, tergolong kitab Hanabilah, menyatakan: “Seorang perempuan diperbolehkan mengkonsumsi obat agar bisa haidh atau agar haidh bisa hilang”. Pengarang kitab tersebut menguatkan argumennya dalam kitab Manaru al-Sabil : “Karena pada asalnya (setiap sesuatu) dalam keadaan yang halal hingga ada dalil yang mengharamkannya, sedangkan (dalam persoalan ini) tidak ditemukan dalil yang melarangnya”.([4])

Sangatlah bijak apa yang disampaikan oleh Dr. Yusuf Qardhawi di atas, beliau tidak melarang secara tegas bagi para perempuan yang ingin meminum obat demi menunda masa haidhnya. Namun, secara tersirat beliau lebih cenderung agar perempuan kembali pada fitrahnya, yaitu menerima apa adanya karunia yang telah diberikan kepada mereka. Dengan ungkapan lain, akan lebih baik bila wanita tetap menjalani masa haidhnya di bulan puasa dan mengqadha’nya di bulan-bulan lain. Kalau pun toh sangat ingin full beribadah di bulan Ramadhan dengan minum obat maka bimbingan ketat dari dokter adalah harga mati yang tidak bisa ditawar.

Yang perlu digarisbawahi dan dicamkan baik-baik adalah bimbingan dokter dalam meminum obat anti haidh. Hal ini disebabkan efek samping dari minum obat secam itu tidak main-main. Menurut para pakar kesehatan, efek samping yang mungkin ditimbulkan dari minum obat semacam ini adalah rasa nyeri dibagian payudara, mual, kembung, sakit kepala, perubahan mood, kram pada kaki, munculnya jerawat, bahkan sampai terjadinya kemandulan.([5])

Kesimpulan:

Biar bagaimanapun pada asalnya para perempuan seharusnya menerima apa adanya ketentuan puasa untuk mereka ketika dibenturkan pada persoalan haidh. Kebolehan meminum obat anti haidh yang didasarkan pada ketiadaan dalil yang melarangnya, sebenarnya pun masih menimbulkan beberapa persoalan,

Pertama, tidak ada jaminan yang pasti (dalil sharih) yang menyatakan bahwa pahala perempuan yang menunda masa haidh untuk beribadah penuh di bulan Ramadhan adalah lebih besar daripada perempuan yang tidak menunda masa haidhnya. Bahkan, besar kemungkinan wanita yang menjalani masa haidh secara normal di bulan Ramadhan akan lebih banyak mendapatkan pahala dari Allah karena ia telah menerima dengan lapang ketetapan dari-Nya.

Kedua, kebiasaan yang terus-menerus pada wanita yang menunda masa haidhnya dengan tujuan merengkuh pahala Ramadhan secara penuh sedikit mencurigakan. Pasalnya, tujuan tersebut dimungkinkan hanya menjadi penutup tujuan lain yang kurang baik, semisal tujuan untuk menghindari qadha’ di bulan-bulan lain. Qadha’ di bulan lain tentu menyusahkan, karena ketika qadha’ tidak ada orang yang berpuasa, sehingga puasa terasa berat. Beda halnya dengan puasa bersama-sama di bulan Ramadhan yang terasa ringan karena dilakukan bersama keluarga.

Dua persoalan ini harus dipertimbangkan dengan cermat oleh para perempuan yang akan menunda masa haidhnya demi ibadah di bulan Ramadhan agar mereka tidak sia-sia melakukannya. Bukankah, ibadah di bulan Ramadhan tidak harus melulu pada puasa, tadarus, dan tarawih saja..??? Bersedekah, dzikir, menyiapkan hidangan berbuka puasa, memberi konsumsi orang tadarus,  membangunkan suami, anak-anak dan saudara untuk shalat malam, adalah rentetan ibadah yang bisa menjadi ibadah alternatif untuk para perempuan yang sedang mengalami haidh. Tentu pahala dari ibadah alternatif tersebut tidak akan dipandang sepele oleh Allah Sang Pemilik Bulan Ramadhan.

Wallahu A’lamu…

---

([1]) Dalam madzhad Syafi’iyyah, minimal masa haidh yang dialami perempuan adalah satu hari satu malam penuh atau 24 jam.

([2]) Shahih Al-Bukhari, juz 1, h. 490

([3]) As-Suyuthy, Al-Asybah Wa An-Nadho’ir, juz 1 h. 638

([4]) Dr. Yusuf Qardhawi, Fiqhu al-shiyam, h. 40-41

([5]) health.kompas.com/read/2012/09/13

Tindakan Medis Saat Puasa, Apakah Membatalkan ?

Puasa adalah menahan makan dan minum serta hubungan seksual dengan disertai niat, mulai tebitnya fajar (shubuh) sampai terbenamnya matahari (maghrib). Makan, minum dan hubungan seksual tesebut ditambah dengan tujuh hal lain, sehingga berjumlah 10 disebut dengan al mufthirat (hal-hal yang membatalkan puasa).

Ketujuh hal itu adalah : pingsan sepanjang hari, keluar sperma akibat persentuhan, murtad, sengaja muntah, gila, haid, nifas, dan masuknya segala jenis benda ke dalam tubuh. Untuk hal yang terakhir ini ketentuan membatalkan jika dilakukan melalui lubang-lubang organ tubuh yang terbuka, seperti telinga, hidung, dan dubur, bukan melalui pori-pori. Dengan ketentuan seperti itu bisa ditegaskan bahwa suntik tidak membatalkan puasa. (Hasyiyah Al Bujairomi : 6/439)

Tindakan lain yang mirip dengan suntik adalah infus. Karena sama-sama memasukkan cairan ke dalam tubuh menggunakan jarum. Tetapi sebenarnya keduanya berbeda. Cairan infus umumnya berupa asupan atau nutrisi yang diperlukan tubuh, sebagai ganti dari cairan tubuh yang hilang akibat sakit. Dengan fungsi seperti ini, menggunakan infus identic dengan makan dan minum. Sekalipun tidak terasa mengenyangkan, namun tubuh relatif lebih segar dan tidak merasa lapar.

Dapat disimpulkan, dari sisi cara masuknya cairan dalam tubuh, menggunakan infus tidak membatalkan puasa. Dari sisi potensinya yang menyegarkan badan dan bisa menghilangkan lapar dan dahaga, menggunakan infus bisa membatalkan puasa. Sebab yang seperti itu berlawanan dengan tujuan puasa, yaitu timbulnya rasa lapar dan dahaga sebagai sarana pengendalian hawa nafsu.

Oleh karena itu, ulama berbeda pendapat. Ada yang lebih melihat cara penggunaan infus, lalu menyatakan tidak membatalkan puasa. Ada yang lebih melihat fungsinya kemudian berpendapat membatalkan. Sekalipun demikian, demi kehati-hatian, para ulama yang menyatakan membatalkan, tetap menyarankan untuk tidak menggunakan infus saat puasa.

Ada satu lagi yang biasa digunakan pasien, terkait proses penyembuhan dan pengobatan denagn memasukkan sesuatu ke dalam tubug, yaitu penggunaan tabung oksigen. Menggunakan tabung oksigen tidak membatalkan puasa karena oksigen merupakan udara dan tidak tergolong benda fisik tertentu (‘ain). (Hasyiyah al Bajuri : 432)

Sebaliknya, dari tindakan memasukkan sesuatu ke dalam tubuh adalah mengeluarkan sesuatu darinya. Misalnya melakukan donor darah (attabarru’ bi ad-dam) dan bekam (ihtijam). Kedua tindakan itu, menurut para ulama (kecuali Imam Ahmad) tidak membatalkan puasa. Rasulullah shallallahu alaihi wasallam pernah berbekam saat berpuasa (Sahih al Bukhori, nomor 1.802). namun karena orang yang selesai melakukan kedua tindakan tersebut kondisi fisiknya menjadi lemah, para ulama madzhab Syafi’I lebih memilih makruh, kecuali ketika sangat diperlukan. (Al fiqhul Islam Wa Adillatuh, 2/669)

Wallahu a’lam bishshawab.

Uang Yang Ada Dalam Peredaran “Najiskah” ?

Sebagaimana kita ketahui bahwa uang yang beredar di masyarakat tidak selamanya jatuh dalam genggaman tangan-tangan orang islam. Seringkali uang yang merupakan alat tukar-menukar barang ini juga singgah dan bersarang untuk beberapa lama dalam genggaman orang-orang non muslim yang notabene tidak memperhatikan masalah najis atau sucinya suatu barang, bahkan untuk bahan makanan mereka. Lalu bagaimanakah sebenarnya hukum kesucian uang tersebut? Bolehkah kita membawanya ketika melaksanakan sholat?.

Mengenai najis atau tidaknya suatu benda, Sayyid Abdurrahman bin Muhammad Ba alawiy memaparkan sebuah kaidah yang pernah dikemukakan oleh Sayyid Abdullah bin Umar bin Abu Bakar bin Yahya,

كُلُّ عَيْنٍ لَمْ تَتَيَقّنْ نجَاَسَتُهَا لَكِنْ غَلَبَت النَّجَاسَةُ فِي جِنْسِهَا كَثِيَابِ الصِّبْيَانِ وجَهَلَةِ الجَزّارِيْنَ والْمُتَدَيّنِيْنَ مِنَ الكُفَّارِ بِالنَّجَاسَةِ كَأَكْلِهِ الخَنَازِيْرِ أَرْجَحُ الْقَوْلَيْنِ فِيْهَا الْعَمَلُ بِالْأَصْلِ وَهُوَ الطَّهَارَةُ

“Setiap benda yang belum diketahui secara pasti tentang kenajisannya akan tetapi ada kemungkinan besar (biasanya) terkena najis, seperti pakainnya anak-anak, para tukang jagal yang tidak mengenal hukum, dan orang-orang kafir yang makanan kesehariannya adalah makanan yang najis seperti daging babi, pendapat terkuat mengatakan bahwa hukum benda tersebut adalah suci, sebab mengikuti hukum asal suatu benda adalah suci.”

Dalam hal ini hukumnya dikembalikan pada hukum asal suatu benda, yaitu suci selama tidak ada keyakinan akan najisnya benda tersebut. Sehingga keraguan akan najisnya benda tersebut tidak dapat mempengaruhi hukum asalnya. Dalam satu kaidah fiqih disebutkan,

اليَقِيْنُ لَا يُزَالُ بِالشَّكِّ

“suatu keyakinan tak dapat dihilangkan dengan adanya keraguan”.

Kaidah ini merupakan kesimpulan dari sabda baginda rasulullah shallallahu alaihi wasallam,

عن عَبْدِ اللهِ بْن زَيْدٍ -رضي الله عنه- أنَّهُ قَالَ: شُكِيَ إلَى النَّبِي صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّجُلُ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهُ يَجِدُ الشَّيْءَ فِي الصَّلاَةِ، فَقَالَ صَلّى الله عَلَيْه وسَلّم: (لاَ يَنْصَرِفْ حَتَّى يَجِدَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيْحًا). رواه الشيخان

“Diriwayatkan dari Abdullah bin Zaid radhiyallahu anhu, beliau berkata: “ada seseorang yang diadukan kepada Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bahwa dia (dalam shalatnya) merasa seakan-akan menemukan sesuatu (buang angin-kentut), maka rasulullah shallallhu alaihi wasallam bersabda : “janganlah orang tersebut meninggalkan shalatnya (membatalkannya) sampai dia benar-benar yakin bahwa dia hadats, dengan mendengar suara atau mencium baunya”. H.R Bukhari – Muslim

وكُلُّ عَيْنٍ تَيَقَّنَّا نَجَاسَتُهَا وَلَوْ بِمُغَلَّظٍ ثُمَّ احْتَمَلَ طَهَارَتُهَا وَلَوْ عَلَى بُعْدٍ لَا تَنْجُسُ مُلَاقَاتُهُ

“Setiap benda yang diketahui secara pasti (yaqin) tentang kenajisannya meskipun terkena najis mugholladzoh kemudian ada kemungkinan sucinya benda tersebut meskipun dengan kemungkinan yang sangat jauh (suci dengan suatu proses yang sangat langka), maka menyentuh benda tersebut tidak dihukumi terkena najis.”

Namun demikian beliau menambahkan suatu kalimat susulan yang berbunyi,

نَعَمْ يُكْرَهُ إِسْتِعْمَالُ كُلِّ مَا احْتَمَلَ النَّجَاسَةُ عَلَى قُرْبٍ

“Akan tetapi makruh hukumnya menggunakan benda-benda yang kemungkinan besar terkena najis.”

Kesimpulan:

Shalat dengan mengantongi uang adalah:

• Boleh dan sah tanpa adanya kemakruhan, jika tidak ada keyakinan akan najisnya uang tersebut (yakin bahwa uang yang dibawa tidak najis).
• Sah tapi makruh, jika tahu bahwa uang yang dibawa baru saja berpindah tangan dari orang yang biasanya bersinggungan dengan najis.
• Tidak sah dan haram, jika yakin (dengan cara melihat sendiri atau mendapat kabar dari orang yang bisa dipercaya) bahwa uang tersebut terkena najis.

Wallahu a’lam bishshawab.